Existing research suggests that people's judgments of actual causation can be influenced by the degree to which they regard certain events as normal. We develop an explanation for this phenomenon that draws on standard tools from the literature on graphical causal models and, in particular, on the idea of probabilistic sampling. Using these tools, we propose a new measure of actual causal strength. This measure accurately captures three effects of normality on causal judgment that have been observed in existing studies. (...) More importantly, the measure predicts a new effect ("abnormal deflation"). Two studies show that people's judgments do, in fact, show this new effect. Taken together, the patterns of people's causal judgments thereby provide support for the proposed explanation. (shrink)

Theories of rational decision making often abstract away from computational and other resource limitations faced by real agents. An alternative approach known as resource rationality puts such matters front and center, grounding choice and decision in the rational use of finite resources. Anticipated by earlier work in economics and in computer science, this approach has recently seen rapid development and application in the cognitive sciences. Here, the theory of rationality plays a dual role, both as a framework for normative assessment (...) and as a source of scientific hypotheses about how mental processes in fact work. The latter project, often called rational analysis, depends for its success on a fine-grained characterization of the computational problem facing a decision maker, which may in turn depend on realistic assumptions about what the relevant agent is like. As a consequence, resource rationality involves a delicate, but often fruitful interplay between the normative and the descriptive. (shrink)

In Pietroski ( 2018 ) a simple representation language called SMPL is introduced, construed as a hypothesis about core conceptual structure. The present work is a study of this system from a logical perspective. In addition to establishing a completeness result and a complexity characterization for reasoning in the system, we also pinpoint its expressive limits, in particular showing that the fourth corner in the square of opposition (“ Some_not ”) eludes expression. We then study a seemingly small extension, called (...) SMPL +, which allows for a minimal predicate-binding operator. Perhaps surprisingly, the resulting system is shown to encode precisely the concepts expressible in first-order logic. However, unlike the latter class, the class of SMPL + expressions admits a simple procedural (context-free) characterization. Our contribution brings together research strands in logic—including natural logic, modal logic, description logic, and hybrid logic—with recent advances in semantics and philosophy of language. (shrink)

Some physicians, in their care of patients at risk of misusing opioids, use machine learning (ML)-based prediction drug monitoring programmes (PDMPs) to guide their decision making in the prescription of opioids. This can cause a conflict: a PDMP Score can indicate a patient is at a high risk of opioid abuse while a patient expressly reports oppositely. The prescriber is then left to balance the credibility and trust of the patient with the PDMP Score. Pozzi1 argues that a prescriber who (...) downgrades the credibility of a patient’s testimony based on a low PDMP Score is epistemically and morally unjustified and contributes to a form of testimonial injustice. This results in patients being silenced, excluded from decision-making processes and subjected to structural injustices. Additionally, the use of ML systems in medical practices raises concerns about perpetuating existing inequalities, overestimating their capabilities and displacing human authority. However, almost the very same critiques apply to human-based systems. Formalisation, ML systems included, should instead be viewed positively,2 and precisely as a powerful means to begin eroding these and other problems in ethically sensitive domains. In this case, the epistemic virtues of formalisation include promoting transparency, consistency and replicability in decision making. Rigorous ML systems can also help ensure that models …. (shrink)

The reemergence of the question of suicide in the medical context of physician-assisted suicide seems to me one of the most interesting and fertile facets of late modernity. Aside from the disruption which this issue may cause in the traditional juridical relationship between individuals and the state, it may also help to transform the dominant conception of subjectivity that has been erected upon modernity's medicalized order of death. To enhance this disruptive potential, I am going to examine the perspectives on (...) death offered by two contemporary writers: Zygmunt Bauman and Jean Baudrillard. Each of these writers recognizes the centrality of death to modern culture, as Heidegger did, but they also go beyond him in specifying the ways in which death maintains a presence in late modernity, despite efforts to conceal it. In particular, both of these writers recognize the important role that medicine has played in ordering the modern conception of death. After situating these two perspectives in relation to each other, and in relation to Heidegger, who will serve here as a sort of benchmark, I will return to the issue of suicide. Given the differences in their readings of the role that death and medicine play in modern culture, these post-Heideggerians take strikingly different positions on this issue. By engaging these perspectives, I intend not only to point out the tremendous potential which this issue holds for a fundamental rethinking of modern subjectivity, but also reveal some of the dangers that may beset any naive optimism about the right to die. (shrink)

While several tests and strategies are recommended for colorectal cancer (CRC) screening, studies suggest that primary care providers often recommend colonoscopy without providing information about its risks or alternatives. These observations raise concerns about the quality of informed consent for screening colonoscopy.

Existing research has shown that norm violations influence causal judgments, and a number of different models have been developed to explain these effects. One such model, the necessity/sufficiency model, predicts an interac- tion pattern in people’s judgments. Specifically, it predicts that when people are judging the degree to which a particular factor is a cause, there should be an interaction between (a) the degree to which that factor violates a norm and (b) the degree to which another factor in the (...) situation violates norms. A study of moral norms (N = 1000) and norms of proper functioning (N = 3000) revealed robust evidence for the predicted interaction effect. The implications of these patterns for existing theories of causal judgments is discussed. (shrink)

The limited aim here is to explain what John Dewey might say about the formulation of the grue example. Nelson Goodman’s problem of distinguishing good and bad inductive inferences is an important one, but the grue example misconstrues this complex problem for certain technical reasons, due to ambiguities that contemporary logical theory has not yet come to terms with. Goodman’s problem is a problem for the theory of induction and thus for logical theory in general. Behind the whole discussion of (...) these issues over the last several decades is a certain view of logic hammered out by Russell, Carnap, Tarski, Quine, and many others. Goodman’s nominalism hinges in essential ways on a certain view of formal logic with an extensional quantification theory at its core. This raises many issues, but the one issue most germane here is the conception of predicates ensconced in this view of logic. (shrink)

Good old-fashioned cognitive science characterizes human thinking as symbol manipulation qua computation and therefore emphasizes the processing of symbolic representations as a necessary if not sufficient condition for “general intelligent action.” Recent alternative conceptions of human thinking tend to deemphasize if not altogether eschew the notion of representation. The present paper shows how classical American pragmatist conceptions of human thinking can successfully avoid either of these extremes, replacing old-fashioned conceptions of representation with one that characterizes both representatum and representans in (...) externalist terms. (shrink)

Contemporary developments in economicmethodology have produced a vibrant agenda ofcompeting positions. These include, amongothers, constructivism, critical realism andrhetoric, with each contributing to the Realistvs. Pragmatism debate in the philosophies of thesocial sciences. A major development in theneo-pragmatist contribution to economicmethodology has been Quine's pragmatic assaulton the dogmas of empiricism, which are nowclearly acknowledged within contemporaryeconomic methodology. This assault isencapsulated in the celebrated Duhem-Quinethesis, which according to a number ofcontemporary leading philosophers of economics,poses a particularly serious methodologicalproblem for economics. This problem, (...) asreflected in Hausman's analysis, consists ofthe inability of economics to learn fromexperience, thereby subverting the capacity totest economic theories. In this paper wedispute this position. Our argument is basedon a combination of Quine's holism with VanFraassen's constructive empiricism, especiallythe latter's analysis of empirical adequacy andhis pragmatic approach to explanation. Theresulting reorientation of economic methodologyrestores the capacity of economics to learnfrom experience and reinstates the imperativeof developing alternatives to orthodoxtheorizing in economics. (shrink)

Some attention has also been devoted to a particular kind of judgment or a particular form of the intellect’s second operation, sometimes named separatio by Thomas. Important editions of questions 5 and 6 of Thomas’s commentary on the De Trinitate of Boethius in 1948 and 1955 and the groundbreaking study by L. B. Geiger in 1947, all have set the stage for further emphasis on this distinctive type of intellectual operation when it comes to one’s discovery of being, (...) or better, of that notion of being that can serve as subject of a science of being as being rather than a science of being as material or as quantified. While this new development has remained largely unnoticed in certain regions of Thomistic scholarship for a number of years, it has been pursued in depth by other writers. At the same time, investigation of the same nicely dovetails with the renewed emphasis on existence and on judgment as the process required to discover being as existing to which we have referred above. For as will be seen below, at least one passage in Thomas’s commentary reinforces the contention that one must pass beyond simple apprehension to the mind’s second operation or to judgment if one is to grasp being explicitly as existing. This particular point, however, is not our primary concern here. (shrink)

In this essay, I give an analysis of the account of non-being in the Weltalter, focusing on the ways in which this account reflects Schelling’s new ontology of revelation. I begin by discussing the connection between non-being and the fundamental distinction between the principles in God. I then turn to the relationship of non-being to being in the Weltalter and show how a new meaning of being allows Schelling to distinguish non-being from nothing. The new meaning of being also makes (...) possible a distinction between essential non-being and de facto non-being; this distinction allows for the temporal sequence of revelation and the possibility of evil. I conclude by showing the implications of Schelling’s theory of non-being for his understanding of creation. (shrink)

Kit Fine has proposed a new solution to what he calls ‘a familiar puzzle’ concerning modality and existence. The puzzle concerns the argument from the alleged truths ‘It is necessary that Socrates is a man’ and ‘It is possible that Socrates does not exist’ to the apparent falsehood ‘It is possible that Socrates is a man and does not exist’. We discuss in detail Fine’s setting up of the ‘puzzle’ and his rejection, with which we concur, of two mooted solutions (...) to it. (One of these uses standard, Kripkean, notions, and the other rests on work done by Arthur Prior.) We set out, and reject, the philosophy of modality underlying Fine’s new solution, and we defend an alternative response to the alleged puzzle. Our solution follows the work of David Wiggins in distinguishing between the sentential operator ‘It is necessary that’ and the predicate modifier ‘necessarily’. We briefly provide this distinction with a possible- world semantics on which it is neither a necessary truth, in some sense, that Socrates exists nor true, in some sense, that Socrates necessarily exists. (shrink)

The aim of this paper is to show that topology has a bearing on Leibniz’s Principle of the Identity of Indiscernibles (PII). According to (PII), if, for all properties F, an object a has property F iff object b has property F, then a and b are identical. If any property F whatsoever is permitted in PII, then Leibniz’s principle is trivial, as is shown by “identity properties”. The aim of this paper is to show that topology can make a (...) contribution to the problem of giving criteria of how to restrict the domain of properties to render (PII) non-trivial. In topology a wealth of different Leibnizian principles of identity can be defined - PII turns out to be just the weakest topological separation axiom T0 in disguise, stronger principles of can be defined with the aid of higher separation axioms Ti, i > 0. Topologically defined properties have a variety of nice features, in particular they are stable in a natural sense. Topologically defined properties do not have a monopoly on defining “good” properties. In the final section of the paper it is show that the topological approach is closely related to Gärdenfors’s approach of conceptual spaces based on the concept of convexity. (shrink)

Was Galileo’s clash with the Church about science or about legal procedures that he had apparently neglected? Was he ultimately condemned for heresy or for violating a legal precept by publishing the "Dialogue on the Two Chief World Systems"?

Collected and edited by Noah Levin -/- Table of Contents: -/- UNIT ONE: INTRODUCTION TO CONTEMPORARY ETHICS: TECHNOLOGY, AFFIRMATIVE ACTION, AND IMMIGRATION 1 The “Trolley Problem” and Self-Driving Cars: Your Car’s Moral Settings (Noah Levin) 2 What is Ethics and What Makes Something a Problem for Morality? (David Svolba) 3 Letter from the Birmingham City Jail (Martin Luther King, Jr) 4 A Defense of Affirmative Action (Noah Levin) 5 The Moral Issues of Immigration (B.M. Wooldridge) 6 The Ethics of our (...) Digital Selves (Noah Levin) -/- UNIT TWO: TORTURE, DEATH, AND THE “GREATER GOOD” 7 The Ethics of Torture (Martine Berenpas) 8 What Moral Obligations do we have (or not have) to Impoverished Peoples? (B.M. Wooldridge) 9 Euthanasia, or Mercy Killing (Nathan Nobis) 10 An Argument Against Capital Punishment (Noah Levin) 11 Common Arguments about Abortion (Nathan Nobis & Kristina Grob) 12 Better (Philosophical) Arguments about Abortion (Nathan Nobis & Kristina Grob) -/- UNIT THREE: PERSONS, AUTONOMY, THE ENVIRONMENT, AND RIGHTS 13 Animal Rights (Eduardo Salazar) 14 John Rawls and the “Veil of Ignorance” (Ben Davies) 15 Environmental Ethics: Climate Change (Jonathan Spelman) 16 Rape, Date Rape, and the “Affirmative Consent” Law in California (Noah Levin) 17 The Ethics of Pornography: Deliberating on a Modern Harm (Eduardo Salazar) 18 The Social Contract (Thomas Hobbes) -/- UNIT FOUR: HAPPINESS 19 Is Pleasure all that Matters? Thoughts on the “Experience Machine” (Prabhpal Singh) 20 Utilitarianism (J.S. Mill) 21 Utilitarianism: Pros and Cons (B.M. Wooldridge) 22 Existentialism, Genetic Engineering, and the Meaning of Life: The Fifths (Noah Levin) 23 The Solitude of the Self (Elizabeth Cady Stanton) 24 Game Theory, the Nash Equilibrium, and the Prisoner’s Dilemma (Douglas E. Hill) -/- UNIT FIVE: RELIGION, LAW, AND ABSOLUTE MORALITY 25 The Myth of Gyges and The Crito (Plato) 26 God, Morality, and Religion (Kristin Seemuth Whaley) 27 The Categorical Imperative (Immanuel Kant) 28 The Virtues (Aristotle) 29 Beyond Good and Evil (Friedrich Nietzsche) 30 Other Moral Theories: Subjectivism, Relativism, Emotivism, Intuitionism, etc. (Jan F. Jacko). (shrink)

Among the few publications which consider the Scholastic roots of Brentano’s thinking, an article by Dieter Münch stands out. In it, he claims that the Aristotelian studies of Brentano and his whole philosophical project are inspired by the German Neo-Scholastic movement. Münch presents the Neo-Scholastic tendency as an ultra-conservative and reactionary program against modernity. Now, such a description makes almost inexplicable the fact that Brentano, who was educated in this context, could have developed a wholly personal and independent philosophy. To (...) approach this framework objectively, I propose to pay attention to F.J. Clemens, a Neo-Scholastic who influenced Brentano’s way of thinking. It is true that Clemens puts faith above reason and affirms that any conclusion obtained through the power of reason must be discarded when it contradicts faith. However, this is not an ultramontane innovation but simply the traditional theological point of view. He also argues that St. Thomas should be followed as a guide to orient oneself in the process of rational inquiry. Nevertheless, he doesn’t want to understand philosophy as a repetition of Aquinas’ claims; on the contrary, he rather proposes an intelligent use of tradition, which allows us to delve deeper into philosophical truth. For this very reason, he does not discard modernity or condemn it altogether. This perspective is also reflected in the early writings of Brentano, where he showed discontinuity from the Neo-Scholastic school of thought. (shrink)

På mange måter er dette en bok som blir utgitt alt for sent. Det er den første antologien av sitt slag, og retter fokus på kvinnelige metafysikere som virket i den tidlige moderne perioden (16. og tidlig 17. århundre). Redaktør Emily Thomas skriver i introduksjonen at til tross for at flere antologier om moderne metafysikk allerede finnes, er kvinnelige filosofer fortsatt underrepresentert og den filosofiske kanon mannsdominert. De ni filosofene som blir omtalt i totalt 13 kapitler var alle originale (...) og velkjente tenkere i sin samtid, men har blitt glemt i filosofihistoriens løp. (shrink)

Brentano claims to have taken his idea of intentionality from scholastic thought. However, in St. Thomas Aquinas, intentionality is not just the mark of knowledge, although some scholastics have interpreted it this way, even during Brentano’s lifetime. Moreover, to elaborate his idea of intentional presence, the German philosopher was not only inspired by him, but also by Francisco Suárez. In an unpublished manuscript from his legacy, Brentano understands Suarez’s objective concept as a representation of the thing in the psyche. (...) Thus, even before writing his definitive doctoral thesis, Brentano maintained that the object of thought is not the external thing but its mental copy. In short, modern philosophy seems to have been more decisive than scholasticism in shaping the substance of his theory of intentionality. (shrink)

In passing remarks, some commentators have noted that for Nagel, physicalism is true. It has even been argued that Nagel seeks to find the best path to follow to achieve future physicalism. I advance these observations by adding that for Nagel, we should discuss the consciousness problem not in terms of physical and mental issues but in terms of our desire to include consciousness in an objective/scientific account, and we can achieve this only by revising our self-conception, i.e., folk psychology, (...) to develop a more detached view of experience. Through the project of objective phenomenology, Nagel aims to achieve some sort of objective, detached, and scientific explanation of the subjective nature of experience. This project seeks to make the truth of physicalism intelligible and consciousness more amenable to scientific study, potentially raising an even broader concept than the one physicalism originally proposes. (shrink)

At first glance, Aristotle’s Politics is a repository of dry, professorial lecture notes. Although the work contains the occasional literary reference or historical digression, analysis, argumentation, and socio-political taxonomies predominate. Beneath the surface of such prose, Pangle locates an Aristotle who seeks to involve the reader in dialogical exchange—much like as in a Platonic dialogue—by means of dialectical, rhetorical and literary devices. Pangle—a student of the political theorist Leo Strauss, a translator of Plato, Aristophanes and Sophocles, and the author of (...) books on modern political theorists such as Montesquieu, Locke, and the Federalist Papers—has written a study of the Politics informed not only by a close reading of the text, but also its relationship to modern republicanism, and the conflict between rationalism and religion. A previously published introduction presents what Pangle takes to be Aristotle’s rhetorical strategy in the Politics; it is followed by chapters organized around individual books in the Politics (a chapter each for Politics I, II, and III, and consolidated chapters for Politics IV-VI and VII-VIII—the last of which had been previously published in part). The text is followed by almost 50 pages of notes, notes in which Aquinas is cited as frequently (and sometimes more frequently) than contemporary Aristotle scholars like P. Simpson, R. Kraut, and E. Schütrumpf and Alfarabi is cited more frequently than F. Miller (although by far the most frequently cited authorities are the 19th century scholars F. Susemihl, R.D. Hicks, and above all, W. Newman). The book is clearly a mature work of scholarship, informed by extended reflection on Aristotle’s Politics and the subsequent western tradition of political theory and philological commentary which has responded to it. (shrink)

Em meados do século XVI, surgiu a ideia de autonomia do indivíduo, que deu origem ao individualismo e ao liberalismo político. A concepção de democracia que se desenvolveu com base nesses princípios assumiu um perfil bastante diferente daquele utilizado na Grécia antiga. Se antes a democracia estava diretamente ligada à ideia de igualdade, em sua nova versão passou a ser relacionar primordialmente com a ideia de liberdade. Em decorrência dos ideais desenvolvidos naquele momento histórico, o principal dilema político fundamentava-se na (...) limitação de poder do soberano (que às vezes se confundia com o próprio Estado) e na ampliação das liberdades individuais, como o direito a dispor da propriedade material e a defender-se judicialmente. Até hoje, grande parte do debate político tem como tema a defesa dos ideias liberais ou a crítica a eles. Na perspectiva do filósofo inglês Thomas Hobbes, a constituição e o funcionamento de uma sociedade pressupõem que os indivíduos cedam, por transferência, seus direitos naturais (mantendo somente o direito de conservarem sua vida) ao soberano. O autor entendia que os seres humanos, em estado de natureza (isto é, compartilhando do direito a tudo o que existe, em razão de não haver limitação legal), tendem a agir pela força e pela violência para conseguir o que desejam, o que acabaria provocando uma guerra contínua entre todos. Para Hobbes, a justificativa para o poder absoluto dos reis residia na compreensão de que os homens em estado de natureza se encontrariam em constante conflito. Na foto, palácio na Arábia Saudita, em 2012, uma das poucas monarquias absolutas da atualidade. Por isso, para disciplinarem a si mesmos e garantirem o bem-estar físico e material, seria necessário que os indivíduos firmassem um contrato social regulado por uma autoridade soberana. Hobbes manifestou preferência pela monarquia absolutista, pois acreditava que as assembleias e os Parlamentos estimulam os conflitos graças às disputas entre diferentes facções e partidos. O poder absoluto defendido por Hobbes se justificava pela transferência dos direitos dos indivíduos ao soberano. É um nome desse contrato social que o poder deve ser exercido, e não para a realização da vontade pessoal do soberano. Por conta dessa perspectiva, Hobbes não pode ser considerado defensor da democracia. Entretanto, seu pensamento é importante, pois serve de parâmetro para as reflexões sobre a organização do poder construídas posteriormente. No século XVII, John Locke, também filósofo inglês, propôs uma reflexão bem diferente das de Hobbes. Para ele, o poder soberano deve permanecer nas mãos dos cidadãos, que são os melhores juízes dos próprios interesses. Cabe ao governante retribuir a delegação de poderes ao garantir as prerrogativas individuais: segurança jurídica e propriedade privada. Assim, o contrato social teve como função garantir os direitos naturais para todos. Esse pensamento é uma das bases do liberalismo político. Entretanto, deve ser ressaltado que sua implantação não permitiu a construção da igualdade propagada por Locke, mas foi uma das estruturas de consolidação do poder da burguesia. As ideias de Locke são uma das referências para o desenvolvimento da democracia representativa. Na imagem, vemos o palácio de Westminster, em Londres, onde estão situadas as casas do Parlamento e ocorrem as principais decisões políticas do Reino Unido. Para Locke, o princípio da maioria é fundamental para o funcionamento das instituições políticas democráticas, assim como as leis, que devem valer para todos. Por isso, segundo o filósofo, a elaboração das leis precisa estar a cargo de representantes escolhidos pelo povo, que exerceriam o papel de legisladores no interesse da maioria: o regime político proposto por Locke é, portanto, uma democracia representativa. O escritor e filósofo político suíço Jean-Jacques Rousseau se preocupou com o problema da legitimidade da ordem política. Para ele, a desigualdade ocasionada pelo advento da propriedade privada é a causa de todos os sentimentos de ruins do ser humano. No contrato social, é preciso definir a questão da igualdade e do comprometimento de todos com o bem comum. Se a vontade individual é particular, a do cidadão, que vive em sociedade e tem consciência disso, deve ser coletiva e voltada para o bem comum. A participação política é, portanto, ato de deliberação pública que organiza a vontade geral, ou seja, traduz os elementos comuns a todas as vontades individuais. Esse seria, portanto, o núcleo do conceito de democracia. Em seu livro Do Contrato Social2 , Rousseau afirma que a democracia só pode existir se for diretamente exercida pelos cidadãos, sem representação política, pois a vontade geral não poderia ser representada, apenas exercida diretamente. Para Rousseau, a democracia direta é o único sistema legítimo de autoridade e de ato político.3 Em O espírito das leis, o filósofo e político Montesquieu, afirmou que igualdade na democracia é algo muito difícil de garantir plenamente. Partindo do princípio de que é necessário um controle externo para que os sistemas políticos funcionem bem, esse pensador defende a criação de regras que estabeleçam limites aos detentores do poder a fim de manter a liberdade dos indivíduos. Por isso, propôs a divisão da esfera administrativa em três poderes ou funções independentes entre si: o Legislativo, o Executivo e o Judiciário. De maneira resumida, cabem ao poder Legislativo as funções de fiscalizar o poder Executivo, votar leis de interesse público nas instâncias relativas (municipal, estadual e federal) e, em situações específicas, julgar autoridades como o presidente da República ou os próprios membros do Parlamento. O Executivo é o poder do Estado que, nos moldes da Constituição de um país, tem por atribuição governar a nação e administrar os interesses públicos, colocando em prática políticas públicas e leis, e garantindo o acesso aos direitos. Por fim, o poder Judiciário é exercido pelos juízes, que têm a capacidade e a prerrogativa de julgar com base nas regras constitucionais e nas leis criadas pelo poder legislativo. Para Montesquieu, a democracia não pode prescindir da divisão entre os poderes. Na imagem, foto da Praça dos Três Poderes, em Brasília (DF), 2013. A democracia, na perspectiva de Montesquieu, seria garantida pelo equilíbrio entre os três poderes, assegurando assim maior liberdade aos indivíduos. A liberdade, porém, só existiria com moderação, o que equivaleria a fazer tudo o que as leis permitissem (pois, se um cidadão pudesse fazer tudo o que as leis proibissem, não teria mais liberdade, por que todos poderiam fazer o mesmo). Karl Marx e Friedrich Engels acreditavam que um governo democrático seria inviável numa sociedade capitalista, pois a regulação democrática da vida não poderia se realizar com as limitações impostas pelas relações capitalistas de produção. Seria necessário, portanto, mudar as bases da sociedade para criar possibilidade de uma política democrática. Para entender a posição desses autores com relação à democracia, é necessário entender como eles percebem a função do Estado na sociedade capitalista. Para Marx e Engels, os princípios que protegem a liberdade dos indivíduos e defendem o direito à propriedade tratam as pessoas como iguais apenas formalmente. O movimento em favor do sufrágio universal e de igualdade política é reconhecido por Marx como um passo importante, mas, segundo esse autor, seu potencial emancipador está limitado pelas desigualdades de classe. Desse modo, as democracias liberais seriam cerceadas pelo capital privado, que restringiria sistematicamente as opções políticas. De acordo com esse olhar, a liberdade nas democracias capitalistas é, portanto, puramente formal, pois a desigualdade de classe prevalece. Nas palavras de Marx: “Na democracia liberal, o capital governa”. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS HOBBES, T. Leviatã. São Paulo: Abril Cultural, 1974. (Coleção Os Pensadores). LOCKE, J. Segundo tratado sobre o governo civil. São Paulo: Martin Claret, 2002. MARX, K. O capital: crítica a economia política. São Paulo: Abril Cultural, 1974. (Coleção Os Pensadores). MARX, K.; ENGELS, F. O manifesto do partido comunista. 5. ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1999. ROUSSEAU, J. J. O contrato social e outros escritos. São Paulo: Cultrix, 1971. SILVA, A. et al. Sociologia em movimento. 2. ed. São Paulo: Moderna, 2016. (shrink)

Some have claimed that people with very different beliefs literally see the world differently. Thus Thomas Kuhn: ‘what a man sees depends both upon what he looks at and also upon what his previous visual—conceptual experience has taught him to see’ (Kuhn 1970, p. ll3). This view — call it ‘Perceptual Relativism’ — entails that a scientist and a child may look at a cathode ray tube and, in a sense, the first will see it while the second won’t. (...) The claim is not, of course, that the child’s experience is ‘empty’; but that, unlike the scientist, it does not see the tube as a cathode ray tube. One way of supporting this claim is to say that one cannot see something as an F unless one has the concept F. Since the child plainly lacks the concept of a cathode ray tube, it cannot see it as a cathode ray tube. Although Perceptual Relativism is hard to believe, this supporting suggestion is not so implausible. After all, when we see (and more generally, perceive) the world, the world is presented to us in a particular way; so how can we see it as being that way unless we have some idea or conception of the way it is presented? We need not be committed to a representative theory of perception to think that perceptions in some sense represent the world. We can express this by saying that perceptions have content. Now it is a commonplace that the contents of beliefs and the other propositional attitudes involve concepts. The belief that this thing is a cathode ray tube involves, in some sense, the concept cathode ray tube. So the line of thought behind Perceptual Relativism may be expressed thus: seeing an F as an F is a state with content. (shrink)

There has been considerable debate in the literature as to whether work in experimental philosophy actually makes any significant contribution to philosophy. One stated view is that many X-Phi projects, notwithstanding their focus on topics relevant to philosophy, contribute little to philosophical thought. Instead, it has been claimed the contribution they make appears to be to cognitive science. In contrast to this view, here we argue that at least one approach to X-Phi makes a contribution which parallels, and also extends, (...) historically salient forms of philosophical analysis, especially contributions from Immanuel Kant, William James, Peter F. Strawson and Thomas Nagel. The framework elaborated here synthesizes philosophical theory with empirical evidence from psychology and neuroscience and applies it to three perennial philosophical problems. According to this account, the origin of these three problems can be illuminated by viewing them as arising from a tension between two distinct types of cognition, each of which is associated with anatomically independent and functionally inhibitory neural networks. If the parallel we draw, between an empirical project and historically highly influential examples of philosophical analysis, is viewed as convincing, it follows that work in the cognitive sciences can contribute directly to philosophy. Further, this conclusion holds whether the empirical details of the account are correct or not. (shrink)

We begin by showing that every theory of the value of uncertain prospects must have one of three unpalatable properties. _Reckless_ theories recommend giving up a sure thing, no matter how good, for an arbitrarily tiny chance of enormous gain; _timid_ theories permit passing up an arbitrarily large potential gain to prevent a tiny increase in risk; _non-transitive_ theories deny the principle that, if A is better than B and B is better than C, then A must be better than (...) C. Having set up this trilemma, we study its horns. Non-transitivity has been much discussed; we focus on drawing out the costs and benefits of recklessness and timidity when it comes to axiology, decision theory, and normative uncertainty. (shrink)

Divine simplicity is central to Thomas Aquinas’s philosophy of God. Most important for Aquinas is his view that God’s existence (esse) is identical to God’s essence; for everything other than God, there is a distinction between existence and essence. However, recent developments in analytic philosophy about the nature of existence threaten to undermine what Aquinas thought regarding divine simplicity. In the first chapter of this dissertation, I trace Aquinas’s thinking on divine simplicity through the various texts he wrote regarding (...) the matter. I establish that it is crucial for Aquinas that God is identical to his existence. But, is it even coherent to talk about “a thing’s existence?” In Chapter Two I summarize the arguments of C.J.F. Williams that existence is not a real property that individuals have and that predicating the word “exists” after the name of an individual produces linguistic gibberish. After considering, and rejecting, in Chapter Three attempts by some philosophers to refute Williams’s arguments, I turn, in Chapter Four, to a more detailed account of what Aquinas means by esse, the Latin word often rendered in English as “existence.” The conclusion that I come to is that Aquinas does not mean by esse what contemporary philosophers have usually meant by “existence.” Rather, he understands esse to be the act by which anything can be anything at all, instead of there being nothing whatsoever. In the final chapter, I turn to implications of this for Aquinas’s views of divine simplicity, showing that rather than being incoherent, Aquinas’s thinking on esse points toward the unfathomable mystery that is God. (shrink)

Resumen: El presente artículo busca presentar sumariamente las principales críticas elaboradas por Karl Löwith y Leo Strauss en su recepción del clásico trabajo de Carl Schmitt Der Begriff des Politischen [El concepto de lo político]. Se intentará explorar, en un primer apartado, la acusación löwithiana de “ocasionalismo ateológico”, formulada, aunque bajo pseudónimo, en un texto crítico de 1935 cuyo título original fue luego reemplazado por aquel con el que se lo conoce actualmente: Der okkasionelle Dezisionismus von Carl Schmitt [El decisionismo (...) ocasional de Carl Schmitt]. En la segunda sección, siguiendo principalmente la lectura propuesta de Heinrich Meier, se buscará dar cuenta de la interpretación que aparece en los Anmerkungen zu Carl Schmitt, Der Begriff des Politischen [Comentarios sobre El concepto de lo político de Carl Schmitt], las notas de Leo Strauss, publicadas en 1932, que sugieren entender la afirmación de lo político en la obra de Schmitt como constitutiva de la posterior crítica schmittiana de la filosofía política de Thomas Hobbes. Palabras clave: político, ocasionalismo, decisión, teología política, liberalismo. Abstract: This article seeks to briefly present the main criticisms elaborated by Karl Löwith and Leo Strauss in their reception of the classic work of Carl Schmitt Der Begriff des Politischen [The Concept of the Political]. It will be explored, in a f irst section, the Löwithian accusation of “atheological occasionalism”, offered, although under a pseudonym, in a text of 1935 whose original title was later replaced by that with which it is currently known: Der okkasionelle Dezisionismus von Carl Schmitt [The Occasional Decisionism of Carl Schmitt]. In the second section, following mainly the reading of Heinrich Meier, I will seek to give an account of the interpretation present in the Anmerkungen zu Carl Schmitt, Der Begriff des Politischen [Comments on Carl Schmitt’s Concept of the Political], the critical notes by Leo Strauss, published in 1932, which suggest understanding the assertion of politics in Schmitt’s work as constitutive for the later Schmittian critique of Thomas Hobbes’ political philosophy. Keywords: political, occasionalism, decision, politcal theoology, liberalism. (shrink)

Adopting modal logic the doctrine of the primacy of Christ is defined and defended in relation to the Thomistic – Scotistic debates over the primary and efficient causes of the incarnation. This leads to a defence of the Scotistic thesis and a reserved affirmation for the Scotistic hypothesis that there would have been an incarnation irrespective of the fall. This hypothesis is tested by reference to the work of four recent theologians, Thomas Weinandy O.F.M. cap., Karl Barth, J¨urgen Moltmann, (...) and Thomas Torrance. Finally, a sketch describ-ng another possible-world incarnation that builds upon the Scotistic hypothesis is provided. (shrink)

The goal of this article is to present a first list of ethical concerns that may arise from research and personal use of virtual reality (VR) and related technology, and to offer concrete recommendations for minimizing those risks. Many of the recommendations call for focused research initiatives. In the first part of the article, we discuss the relevant evidence from psychology that motivates our concerns. In Section “Plasticity in the Human Mind,” we cover some of the main results suggesting that (...) one’s environment can influence one’s psychological states, as well as recent work on inducing illusions of embodiment. Then, in Section “Illusions of Embodiment and Their Lasting Effect,” we go on to discuss recent evidence indicating that immersion in VR can have psychological effects that last after leaving the virtual environment. In the second part of the article, we turn to the risks and recommendations. We begin, in Section “The Research Ethics of VR,” with the research ethics of VR, covering six main topics: the limits of experimental environments, informed consent, clinical risks, dual-use, online research, and a general point about the limitations of a code of conduct for research. Then, in Section “Risks for Individuals and Society,” we turn to the risks of VR for the general public, covering four main topics: long-term immersion, neglect of the social and physical environment, risky content, and privacy. We offer concrete recommendations for each of these 10 topics, summarized in Table 1. (shrink)

Arthur Ripstein’s conception of Kantian freedom has exerted an enormous recent influence on scholars of Kant’s political philosophy; however, the conception seems to me flawed. In this paper, I argue that Ripstein’s conception of Kantian freedom as “your capacity to choose the ends you will use your means to pursue” – your “purposiveness” – is both too narrow and too broad: (1) Wrongful acts such as coercive threats cannot choose my ends for me; instead, such acts wrongfully restrict my perceived (...) options. And (2) rightful changes to the context in which I choose that render my means insufficient for my ends restrict my capacity to choose them. Alternatively, my purposiveness reduces to my entitlements; but then freedom as purposiveness is viciously circular or fails as a new approach to the “devastating” objection that motivates it. (shrink)

In this chapter, we introduce the notion of “moral neuroenhancement,” offering a novel definition as well as spelling out three conditions under which we expect that such neuroenhancement would be most likely to be permissible (or even desirable). Furthermore, we draw a distinction between first-order moral capacities, which we suggest are less promising targets for neurointervention, and second-order moral capacities, which we suggest are more promising. We conclude by discussing concerns that moral neuroenhancement might restrict freedom or otherwise “misfire,” and (...) argue that these concerns are not as damning as they may seem at first. (shrink)

In the wake of the non-ideal theory turn in political philosophy, few have paused to ask: Is non-ideal theory a form of ideology? And perhaps even fewer have paused to ask: Is the debate between ideal/non-ideal theorists itself a form of ideology? To the first question, I argue that non-ideal theory is ideological in virtue of the fact that it rules out more utopian ways of theorizing by methodological fiat, and in so doing, risks entrenching an unjust status quo. To (...) the second question, I argue that the debate between ideal/non-ideal theorists is itself a form of ideology, one which serves to reinforce the status quo by convincing political philosophers/theorists that the most pressing problems are problems about what we should think about what we are doing. But this is false. An upshot of my argument is that we ought to abandon the ideal/non-ideal theory debate and address the pressing problems of political philosophy head-on in pluralist fashion, oscillating back and forth between these two modes of theorizing without a decision procedure to tell us when we should take up one perspective or the other. (shrink)

The publication in 2015 (ed. Li) of Chap. 6 of the rediscovered Sanskrit text of Candrakīrti’s Madhyamakāvatāra (MA) allows us to witness more directly Candrakīrti’s careful and deliberate critique of the ‘chariot argument’ for the merely conventional existence of the self in Indian Abhidharmic thought. I argue that in MA 6.140–141, Candrakīrti alludes to the use of the chariot argument in the Milindapañha as negating only the view of a permanent self (compared to an elephant), rather than negating ego-identification (compared (...) to a snake in its hole). In contrast to this misuse of the chariot argument, in MA 6.150–165 Candrakīrti uses the chariot argument as an allegory to enable the meditator to refute the basis of ego-identification in seven ways. Candrakīrti’s use of the chariot argument does not establish any theory about the self or not-self, but acts as a guide to meditation as part of philosophy as a spiritual practice with the goal of liberation. (shrink)

Are demands for equality motivated by envy? Nietzsche, Freud, Hayek, and Nozick all thought so. Call this the Envy Objection. For egalitarians, the Envy Objection is meant to sting. Many egalitarians have tried to evade the Envy Objection.. But should egalitarians be worried about envy? In this paper, I argue that egalitarians should stop worrying and learn to love envy. I argue that the persistent unwillingness to embrace the Envy Objection is rooted in a common misunderstanding of the nature of (...) the charge, what it reveals, and what can be said in response to it. I develop what Bernard Williams might call a vindicatory genealogy of envy, thereby allowing us to see that envy, rather than undermining egalitarian intuitions, can in fact play a distinct justificatory role (when it is fitting), which undermines the Envy Objection. (shrink)

This chapter sets the scene for the subsequent philosophical discussions by surveying a number of biological interventions that have been used, or might in the future be used, for the purposes of crime prevention. These interventions are pharmaceutical interventions intended to suppress libido, treat substance abuse or attention deficit-hyperactivity disorder (ADHD), or modulate serotonin activity; nutritional interventions; and electrical and magnetic brain stimulation. Where applicable, we briefly comment on the historical use of these interventions, and in each case we discuss (...) the evidence that they are effective, or might become so with further refinement. The chapter concludes with a comment on some potentially significant differences between the varieties of intervention that we canvass. (shrink)

Environmental philosophy – broadly conceived as using philosophical tools to develop ideas related to environmental issues – is conducted and practised in highly diverse ways in different contexts and traditions in Asia. ‘Asian environmental philosophy’ can be understood to include Asian traditions of thought as well as grassroots perspectives on environmental issues in Asia. Environmental issues have sensitive political facets tied to who has the legitimacy to decide about how natural resources are used. Because of this, the works, practices, and (...) researchers in Asian environmental philosophy are exposed to being (mis)used by diverse stakeholders and actors to support political ends not related to environmental sustainability. Two processes are at play at the nexus of the construction of identities in relation to conceptualisations of nature: eco-orientalism and ecological nationalisms. This paper analyzes and exemplifies these dynamics through a conceptual framework that distinguishes ideological and socio-technical explanations of environmental degradation. Finally, to minimise the risks of political misuse, five pathways are presented to carefully help curate environmental, philosophical statements: contextualise, quantify uncertainty and ‘uniqueness’, downscale, confront claims with local realities and literature, and collaborate with researchers from other disciplines. Conjointly, these pathways aim at favouring intercultural collaboration while valuing diversity, thus supporting the development and exchanges in environmental philosophy in Asia and beyond. (shrink)

Some research suggests that moral behavior can be strongly influenced by trivial features of the environment of which we are completely unaware. Philosophers, psychologists, and neuroscientists have argued that these findings undermine our commonsense notions of agency and responsibility, both of which emphasize the role of practical reasoning and conscious deliberation in action. We present the results of four vignette-based studies (N = 1,437) designed to investigate how people think about the metaphysical and moral implications of scientific findings that reveal (...) our susceptibility to automaticity and situational influences. When presented with lightly fictionalized narratives about these findings, participants exhibit no tendency toward changing judgments of freedom and responsibility compared to control groups. This suggests that people seem unwilling to adopt skeptical attitudes about agency on the basis of these scientific findings. (shrink)

In this chapter we will explore new avenues for developing and defending Naïve Realism (also known as Relationalism), understood as a thesis about the phenomenal character of experience. The core claim of Naive Realism is that ‘what it’s like’ for a subject who enjoys a normal, successful perceptual experience of her surroundings consists in her being directly consciously aware of mind-independent entities in her external environment. It is widely agreed that the strongest challenge to Naïve Realism comes from the alleged (...) possibility of total hallucinations, and the orthodox line of response has been to adopt Disjunctivism about perceptual experience. In this chapter, we will instead focus on an emerging alternative family of responses, which we’ll call ‘New Wave Relationalism’ (NWR). The core commitment of NWR is to reject the initial assumption that there can be total hallucinations that are both non-relational and subjectively indistinguishable from genuine perceptions. The primary aim for this chapter will be to explore and defend this broad NWR strategy for responding to the threat posed by hallucinations to Naïve Realism. We will argue that which specific version or species of NWR a Naïve Realist should adopt will depend on their background methodological and metaphysical commitments. (shrink)

Some have argued that advances in the science of human decision-making, particularly research on automaticity and unconscious priming, would ultimately thwart our commonsense understanding of free will and moral responsibility. Do people interpret this research as a threat to their self-understanding as free and responsible agents? We approached this question by seeing how feelings of surprise mediate the relationship between personal sense of control and third-personal attributions of free will and responsibility. Across three studies (N = 1,516) we found that (...) people with a greater sense of personal control were more surprised at the results of experiments showing effects of unconscious priming on moral behavior. Surprise differentially mediated the relationship between personal control and attributions of free will and responsibility: people attributed less free will and more responsibility as they were more surprised. This suggests that people exhibit defensive thinking with respect to responsibility, but not free will. (shrink)

The image of a copy of Praxiteles’ Aphrodite—nude but demurely shielding her pubic region—which adorns the dust cover of Pearson’s superb monograph, Aristotle on Desire</i>), suggests to the casual book buyer that the volume encased therein will explain Aristotle’s thoughts about sexual desire—perhaps as a central part or the paradigm case of his general theory of desire. But the goddess likes being tricky: Aristotle has very little to say about sexual desire (at best it is a subcategory of <i>epithumia</i>, set (...) alongside the desires for eating and drinking and reduced to tactile stimulation), and it is not immediately apparent that he possesses a general theory or account of desire. No doubt, Aristotle discusses many aspects of <i>orexis</i> (Aristotle’s general term for desire) in relationship to human action, in his consideration of the rhetorical manipulation of the emotions, and in his examination of animate motion. But as Pearson notes, neither in Aristotle’s catalog of writings nor in his surviving works is there an Aristotelian <i>peri orexeôs</i>. Pearson’s monograph, which is the “distant descendant” of a Ph.D. completed at Cambridge in 2004, thus is an exercise in detective work which combs through Aristotle’s discussions of desire throughout the corpus (albeit with focus on the ethical treatises, the <i>Rhetoric</i>, and <i>De Anima</i>) in order to reconstruct what a general theory of desire would look like for Aristotle. Pearson does a masterful job at drawing together into a coherent whole many of Aristotle’s scattered remarks about the different aspects of desire and provides a model for textual analysis of philosophically abstruse passages. Along the way, he overturns a number of scholarly orthodoxies (for instance, that Aristotle’s account of <i>thumos</i> retains elements of Platonic <i>thumos</i> or “spiritedness” or that <i>thumos</i> has a unique relationship to the <i>kalon</i> or what is fine) and situates Aristotle’s theory amidst contemporary philosophers of desire such as Thomas Nagle, Thomas Scanlon, and G.F. Schuler. The result is a landmark work of scholarship that scholars working on Aristotle’s moral psychology will need to engage and argue with. Whether the work warrants the adornment of Aphrodite is a question to which I will return in my conclusion. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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This article investigates the original meaning of dependent arising in the Buddha’s teaching, by focussing on the imasmi" sati formula. Modern scholars such as the Rhys Davidses, K.N. Jayatilleke and Paul Williams have interpreted it as a princi- ple of causation, comparable to a scientific conception of causation. I argue instead that this formula implies that the Buddha held that causation is nothing more than the correlation of causes and effects, and that it commits the Buddha to a Humean regularity (...) thesis about causation. I draw a distinction between the Buddhist and scientific concepts of causation, and then summarise an alternative approach made by more recent scholars such as Sue Hamilton, Noa Ronkin and Eviatar Shulman, who present dependent arising in terms of conditionality in the causal structure of subjective experience. I conclude by presenting the argument that the imasmi" sati formula does not express a principle of causation but is rather a formula for the method of discovering and presenting causation as conditionality in experience. (shrink)

Hermann Cohen’s 1871 classic, Kants Theorie der Erfahrung, had a formative influence, not only on the Marburg school’s reading of Kant, but on their entire conception of philosophy. This influence was further magnified by the substantially revised and expanded second edition of 1885 and the yet further expanded third edition of 1918. Neo-Kantianism was the dominant philosophical movement in Germany in the late nineteenth and twentieth centuries, which means that a work, ostensibly, of Kant scholarship had an influence on the (...) development of German philosophy that few works of secondary literature can claim. (shrink)

How should we make distributive decisions when there is not enough of the good to go around, or at least not enough of it right now? What does fairness require in such cases? In what follows, we distinguish between cases of scarcity and bottleneck cases, and we argue that both arguments for lotteries and arguments for queues have merit, albeit for different distributive scenarios. When dealing with scarcity not everyone can get the good. A secondary good that can be distributed (...) fairly is the chances of obtaining the good. In cases of scarcity, lotteries are the best way of allocating chances of obtaining the good fairly. When dealing with bottlenecks, the secondary good that can and ought to be distributed fairly is waiting time. Queues are best suited to distribute the good of waiting time fairly. (shrink)

Among the terrestrial species, the majority 332 species is represented by small Volant and non Volant species belonging to the orders Vandeleuria is a small genus of rodent also known long-tailed climbing mouse. Vandeleuria Nilagirica is a Subspecies of Vandelueuria Olaracia species is divided by geographical variations and morphological characterized described namely dumeticola Hodgson, Nilagirica Jerodon, Spandicea Ryley, Rubida Thomas, Modesta Thomas, and Nolthenii Phillips as its Sub Species and the synonymized wrought on Ryley with the nominate sub (...) species and Provensis Hodgson, badius Blyth and marica Thomas with dumesticola Hodgson (V.V Agarwal and Chakraborty 1980). Vandeleuria nilagirica is longer tails, arboreal,It is very shy Nocturnal and omnivore, feeding is usually the spruce leaves and small flower sand buds of small plants that includes small insects also. IUCN status of this species is Endangered. This species is Endamic to the tropical forest along the Northern Western Ghats, Nilgiri Hills (Musses & Carleton 2005). Species altitudinal range is 900 to 2100 M. Theses are found in mountainous areas where there is no hassle. It is Listed as a under scheduled ‘V’ of the Indian wild life Act. As compared to other zones, the frequency of occurrence of F. pennanti and B. bandicota was found to be very low at all the localities in southeastern Rajasthan. Some of the hills have been afforested and the plantations have a very low herbaceous ground cover. This may be one of the reasons of low occurrence of the long-tailed tree mouse, Vandeleuriaoleracea. Suncus stoliczkanus, the Anderson’s shrew was found to be absent in this zone (Ishwar prakash & Himmat Singh 2001). In Thar desert Maximum number of Vandeleuria oleracea 66.6% Species Was observed ( Prakash I,PratapSingh 2005) .Human Disturbance, floods, habitat loss & degradation found to be major threat to these species. This small mammal is plays in important role in the Environment. (shrink)